המסורות העל טבעיות של השמאן האלסקי

המסורות העל טבעיות של השמאן האלסקי


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

כאשר מוזכרת המילה 'שאמאן', מקובל שאדם מדמיין מכשפים מכוסים עור חשוף למחצה, מעורפלים סביב שריפות באקלים דרומי מתון. לעתים רחוקות יותר תמונה אחת קדושה לובשת עורות כלבי ים עם נעלי פרווה של דוב, נלחמות ברוחות כפור בנופי הקוטב הצפוניים. לפרסונה האטומה של השמאנים העתיקים באלסקה יש אומנויות על טבעיות חשאיות שכדאי לחקור, כיוון שהן נעלמות במהירות לשכחה.

יופיק איש רפואה גירוש רוחות רעות מילד חולה. נושגאק, אלסקה, (1890) ( נחלת הכלל )

באלסקה עתיקות השקפות עולמיות של אנשים נתפסו עם אמונות, מיתוסים, טקסים וטקסים הנוגעים לחיות הבר הנפוצות ביותר בכל אזור נתון. בעולם האנימיסטי הזה, בעלי חיים קיבלו אישים ומאפיינים מורכבים והשמאנים האמינו שהם יכולים לתקשר עם רוחות של בעלי חיים ופעלו כצינורות קהילתיים בין העולם הזה, לבין רבים אחרים.

הדת הילידית המסורתית של אלסקה כללה תיווך בין אנשים, רוחות, נשמות ואנרגיות ויצורים אלמותיים, אך בסוף המאה ה -19, סגדלוק, איש הרפואה המסורתי האחרון באלסקה נפטר וכך נעלם סודותיו, שאותם מספרים החוקרים: " בטן, קל משקל, איך לנסוע לשמיים ומתחת לים ".

ברוב התרבויות הילידיות באלסקה היו מנהיגים רוחניים שתיווכו בין בני אדם, רוחות לקהילה ותרבויות האינואיטים כינו את האדם הזה angakkuq (תורגם כ'שמאן 'בספרות רוסית ואנגלית). ניתן להדגיש קווי דמיון בין השמאניזם הנהוג על ידי השבטים בצפון מזרח אסיה ואלסקה; שאמאנים בשתי היבשות האמינו שהם שחררו את נשמתם של בעלי חיים שנפטרו כדי לשפר את הצלחת האנשים בציד. כמו כן, שניהם ניסו לרפא את החולים על ידי החזרת נשמתם הנקייה והגנובה ממחוז אתרי. לֹא- angakkuq יכול לחוות הזיות וחזונות רוחניים וכמעט כל יליד אלסקה טוען שיש לו זיכרונות של חיות רפאים, בני אדם ו"אנשים קטנים החיים במקומות מרוחקים ". שמיעת קולות מדפי קרח או אבנים נדונה כמקרה יומיומי.

אנגאקוק כפי שמתואר ב מילון תופת , מהדורת 1863. ( נחלת הכלל ).

כדי להרחיב את ההבנה של קשת השמאניזם באלסקה העתיקה, יש לבחון היטב את האמונות והשיטות העל -טבעיות של עמים דומיננטיים שאכלסו חלקים שונים של אותה שטח. עובדה היא שכאשר מינים של בעלי חיים משתנים בתוך נוף אלסקי, כך משתנה השמאניזם, מכיוון שהם שני קצוות של אותה חוט.


עַל טִבעִי

ה עַל טִבעִי מקיף תופעות כביכול שאינן כפופות לחוקי הטבע. [1] ביטוי או אירוע על טבעי דורשים הפרה של החוק הפיזי המיוחס לישויות לא פיזיות, כגון מלאכים, שדים, אלים ורוחות. הוא כולל גם יכולות טענות המגלמות או מסופקות על ידי יצורים כאלה, כולל קסם, טלקינזיס, ריחוף, הכרה מוקדמת ותפיסה חוץ -חושית. [2]

מבחינה היסטורית, הופעלו כוחות על טבעיים להסביר תופעות מגוונות כמו ברקים, עונות השנה והחושים האנושיים, המובנים כיום מדעית. הפילוסופיה של הנטורליזם טוענת שכל התופעות ניתנות להסברה מדעית ושאין דבר מעבר לעולם הטבע, וככזה מתקרב לטענות על טבעיות בספקנות. [3]

העל -טבעי מופיע בהקשרים פולקלוריים ודתיים, [4] אך יכול להופיע גם כהסבר בהקשרים חילוניים יותר, כמו במקרים של אמונות טפלות או אמונה בפרא -נורמלי. [2]


פיות של נחלי סלמון בדרום מזרח אלסקה מלאים כתובות המוקרות בסלע קשה כמו זה שנמצא ליד הונה.

לא רק ההיסטוריה של אלסקה משופעת במסחר בפרווה, במסיק לווייתנים ובכריית זהב. יש בו גם רישומים על סלעים הקשורים בדרך כלל לאנשים פרימיטיביים בארצות רחוקות אקזוטיות.

יוונית לחיתוך סלעים, פטרוגליפים הם בין חידות רבות של המדע. מכיוון שמשמעויותיהם האמיתיות אינן חמקניות, הן מהוות קישור מסתורי לאדם שחי בעולם מזמן.

הפטרוגליפים, הנמצאים בשפע בדרום מזרח אלסקה, הם ייחודיים מכיוון שהם קשורים לנחלי סלמון, ולא לאתרי כפר פרימיטיביים, והם תמיד פונים אל הים. פיות של נחלי סלמון מלאים כתובות המנוקרות באבן חול דמוית סלע, ​​צפחה וגרניט, ואילו סלעים טובים לגילוף נשארים חשופים בכפרים ליד אותם נחלים.

למי שמכיר את האמונות הקדומות והמסורות שבעל פה של האינדיאנים הטלינגית והאידה, הפטרוגליפים מראים שסלמון הוא חיים. אלסקים ילידים אלה, שתזונתם הייתה בעיקר דגים, לא היו ציידים וללא חקלאות. אם הסלמון לא הצליח לחזור, זה יכול להיות רעב עבור החמולות.

לכן היה הגיוני שהם ינסו להימנע מריצות קטנות ולעשות הכל כדי לנסות ולהגדיל את הריצות. ייתכן שהם גילפו תמונות של מתווכים, כולל אלוהויות, "עורב" ואחרים בעד מיוחדים עם אנשי הסלמון, על הסלעים במאמץ להחזיר סלמון לקהילותיהם.

האגדה מספרת כי ילד טלינגיט בשם שין-קוו-קלה, או "קצה מעופש", נענש על ידי אנשי הסלמון על בזבוז סלמון מיובש. הם לקחו אותו מתחת לים, אך מאוחר יותר החזירו אותו לאנשיו.

הוא הפך לשאמאן גדול. נאמר כי דמותו חרוטה על סלע במפרץ קרטה, הממוקם ליד המקום בו מת לאחר שהרג בטעות את נשמתו שאכלסה אז סלמון על טבעי. עותקים של התחריט היו מסביב לחופי הידבורג ורנגל, שם הוא האמין שהשפעתו נוצלה עם אנשי הסלמון כדי להבטיח ריצות נאותות של סלמון.

פטרוגליפים מופיעים גם בארכיפלג קודיאק, שם יש לפחות שבעה אתרים גילופים המתארים דמויות אנושיות, צורות של בעלי חיים ועיצובים גיאומטריים. ישנם ארבעה אשכולות גדולים של פטרוגליפים בכף אליטאק, בכניסה למפרץ אליטאק. כמה אלסקים חושבים שהתכנונים נועדו לסמן טריטוריה, לשמש סימנים קבועים שקשרו משפחות עם אזורי קציר קיום מסוימים.

נראה שציורי הסלע העתיקים ביותר נחצבו כבר לפני 10,000 שנה, וארכיאולוגים מצאו סמלים מופשטים דומים לאורך חופי סיביר. אין דרך להבחין בכוונה או במוטיבציה האמיתית של האמנים, אך הציורים הם אחד המקורות הבודדים לאמנות עתיקה הקושרים את ילידי אלסקה למורשתם.

פטרוגליפים ואתרים נלווים נמצאים תחת הגנת החוקים הפדרליים וחוקי העתיקות של אלסקה.


אלסקה הטלינגית קושטאקה המפחידה: אם זה לא דבר אחד, זה לוטרה

ישנן חמש עובדות חשובות שכדאי לדעת על הלוטרות: (1) הן האמינו כי הן אחת המינים הלא-אנושיים החכמים ביותר על הפלנטה (2) ישנן עדויות לכך שהם החזיקו מעמד יותר מ -30 מיליון שנים (3) הם ידוע כי הוא יוצר כלים.

העמים הטלינגיטיים והצ'ימשיים, ילידי החוף הצפון מערבי של האוקיינוס ​​השקט של ארצות הברית ודרום מזרח אלסקה, הם בעלי פולקלור חזק המקיף גזע מיתולי ומטורף בשם "קושטאקה", המתורגם בערך כ"אנשי לוטרות יבשה ", שינוי צורה. מינים של לוטרות שעל פי השמועות הם מבלים הרבה מזמנה בניסיון לפתות בני אדם חסרי חשד מבתיהם על מנת להפוך אותם ליותר קשטאקה (שבפולקלור בטלינגית מסתכמת בעצם במניעת השגת גלגול נשמות ובעקבותיהם חיי נצח). לפעמים הם לא טורחים, ופשוט קורעים קורבן לגזרים. לא מגניב. לוטרה גרועה.

הקוסטקה טופלה בספרות מסוימת כאיש בוגים או הובגובלין. זה לא מדויק ואינו מכבד עד כמה הרגישות הטלינגית את האיום של אנשי הלוטרות היבשתיות. במובן מסוים, הקושטקה שללה מהקורבן חיי נצח, כי לא ניתן היה להתגלם בנפשו. לוטר האדמה ארב כדי "להציל", כלומר ללכוד, את מי שטבע או שהלך לאיבוד ביער. השבויים האומללים נלקחו על ידי אנשי לוטרות הלנד לבתיהם או למאורותיהם, ואם לא נחלצו על ידי שאמאן, הם הפכו בעצמם לוטרות אדמה. קוסטקה הופיע לעתים קרובות בדמות קרובי משפחה או חברים כדי לבלבל את הקורבן. כלבים היוו הגנה מפני אנשי הלוטרות של הלנד, שכן לא רק החיות פחדו מכלבים, אלא שנביחת הכלב אילצה את אנשי הלוטרות היבשתיות לגלות את עצמן. ילדים קטנים נחשבו כבעלי הסכנה הגבוהה ביותר להיות לכודים בידי אנשי לוטר לנד והוזהרו שלא לסטות מההורים או לצאת מהבית לבד (Pelton & DiGennaro, 1992, עמ '20).

למרות העובדה שהקוסטקה נחשבים לרעים ונחשבים באופן גורף ברמה מסוימת של ייאוש, אולי בגלל שהלוטרות פשוט חמודות ומטושטשות כל כך, ישנם מקרים של התנהגות מיטיבה מצד הקוסטקה. למרות שבדרך כלל נזקפים לזכותם שהם שולפים בשייטים טלינגיטים רחוק יותר מהחוף למות, מחקים את זעקותיו של תינוק או צרחות של אישה כדי לפתות קורבנות אומללים לנהרות, או טורפים ילדים קטנים, אך לעתים מסופר סיפור על קושטאקה שמציל אנשים אבודים מהקפאה עד מוות במדבר אלסקה או מאוקיינוס ​​מקפיא על ידי הפיכתם בנוחות לקושקטקה. לעתים קרובות יותר הם פשוט מרושעים. חשבו על סיפור עם טלינגיטי בשם "שבויי הלוטרות של הארץ", שהוקלט על ידי ג'ון סוונטון מהלשכה לאתנולוגיה אמריקאית.

כמה אנשים יצאו פעם מסיטקה ביחד, כאשר הקאנו שלהם נסער וכולם טבעו למעט איש מבית KîksA ’dî. קאנו הגיע לאיש הזה, והוא חשב שהיא מכילה את חבריו, אבל הם באמת היו לוטרות יבשה. הם התחילו איתו דרומה והמשיכו ללכת רחוק יותר ויותר, עד שחלפו ברחבי איי המלכה שרלוט. בכל מקום בו עצרו לקחו לוטרת נקבה. כל הזמן הזה הם החזיקו מחצלת שעשויה מהחלק הרחב של חתיכת אצה, מעל האיש שהם תפסו עד שהגיעו למקום למקום שכינו אותו Rainy-village (Sî ’wu-â ’nî).

במקום הזה פגש האיש דודה שטבעה שנים קודם לכן והפכה לאשתם של שתי לוטרות יבשות. היא הייתה לבושה בחלוק של חזיר טחון. אחר כך אמרה לו, ובעלי הדודה שלך יחסכו אותך. אתה חייב לבוא לראות אותי הערב. ” כשהוא בא דודתו אמרה דודו, “ אני לא יכול לעזוב את האנשים האלה, כי למדתי לחשוב עליהם הרבה. ”

אחר כך התחילו איתו בעליו של דודתו. הם לא חנו עד חצות. הקאנו שלהם היה החלקה, וברגע שהם עלו לחוף, הם היו הופכים אותו מעליו, כך שלא ינסה כמה שיצא. במעבר אל הכף אוממאני הם עבדו קשה מאוד, וזמן קצר לאחר שנחתו שמעו את העורב. הם יכלו ללכת רק מרחק קצר לאוכל.

כשהתחילו לראשונה האישה אמרה לבעלה, אל תעזוב אותו היכן שניתן ללכוד אותו שוב. קח אותו למקום טוב. ” אז הם השאירו אותו קרוב לסיטקה. אחר כך הסתובב בשכונת העיירה וגרם לאנשים כל כך לסבול כל לילה שהם לא יכולים לישון, והחליט ללכוד אותו. הם תיקנו חבל באופן שיסבכו אותו, אך בהתחלה הם לא הצליחו. אולם לבסוף הניחו עצמות כלבים בחבל כך שיידבקו בידיו, עצמות הכלב הן האויבות הגדולות ביותר של לוטרות היבשה.

בשעת לילה מאוחרת קרע איש הלוטרה את ידיו כך בעצמות אלה עד שהוא התיישב והחל לצרוח, ובעודו עשה זאת, הם סבלו את החבל סביבו ותפסו אותו. כשהחזירו אותו הביתה הוא היה בהתחלה פרוע מאוד, אבל הם שיקמו את הסיבה שלו בכך שחתכו את ראשו בעצמות כלב. הוא כנראה לא הלך רחוק כמו רוב הקורבנות. ואז הם למדו מה קרה לו.

אולם לאחר תקופה זו הוא תמיד היה אוכל את הבשר והדג שלו. פעם, כשהיה בין דייגי הליבוט, הם רצו מאוד שהוא יאכל קצת הליבוט מבושל. הוא היה דייג הליבוט טוב, כנראה שלמד את האמנות מהלוטרות היבשתיות, אם כי לא אמר זאת. במשך זמן רב האיש סירב לקחת כל, אך לבסוף הסכים והאוכל הרג אותו. (סוונטון, 1909, עמ '189)

למקרה שאתה מתרשם שטעות כי תצפיות בקשטקה הינן היסטוריה עתיקה, בשנת 1900, מחפש זהב בשם הארי קולפ ושלושה שותפים, חקר את קרחון פטרסון מצפון למפרץ תומאס (המכונה באופן מקומי "ארץ השטן", ונקרא "The מפרץ המוות "מאת יליד טלינגיט עקב מפולת מ -1750 שהרגה 500 תושבים בכפר, המיוחסים אגב למעשי קשטקה הזדוניים), חזרו עם סיפור על מפגש מטריד עם הקוסטקה. קולפ כתב על מפגשו, אך כתב היד שכתב לא התגלה רק לאחר מותו על ידי בתו, ומאז שוכפל כ"הסיפור המוזר ביותר שנאמר אי פעם ".

עזבתי לבוא למחרת בבוקר, שהיה יום שטוף שמש. לקחתי איתי רק את הרובה, וכאשר הגעתי לרכס, בוודאי שהיו כמה ציפורים של גרגרים. יריתי בשניים וקיבלתי אותם כשארסתי עוד אחד, שנפל במורד הרכס כמאה מטר לפני שהוא ניתק.

כשהייתי בדרכי למטה לאסוף אותו, מצאתי את חתיכת הקוורץ. עד אז לא שמתי לב מעט מאוד למראה הארץ שבה אני נמצא, מכיוון שהייתה כל כך כבדה ומעוטרת. המבנה לא הופיע ולא היו לי כלים איתי לחשוף אותו. חלקו העליון של חוט ישן נשבר ונפל, גירד את הטחב העליון והלכלוך הרוחב על שטח של כשמונה מטר רוחב ואורך שמונה עשרה או עשרים מטרים, וחשף את מדף הקוורץ הזה שבו מצאתי את היצירה הזו.

מדף זה עבד חלק על ידי קרחון בעת ​​ובעונה אחת. לא הצלחתי למצוא משהו לנתק איתו חלק, אז השתמשתי בקת האקדח כדי להשיג את החלק הזה. בכך שברתי את מלאי האקדח שלי ובכך הרסתי אותו לשימוש נוסף. זה לא הדאיג אותי, כיוון שידעתי שאין בארץ משחק גדול יותר מחרטה ורק כמה מהם. המחשבה הראשונה שלי הייתה על העושר של הקוורץ ושלכם אחים וחזרה לעיר כדי לאסוף את כולכם כדי שנוכל להתעסק בזה. לאחר שהסתכלתי ונהניתי מהתחושה של ידיעה שעשיתי ממצא עשיר, כיסיתי שוב את המדף באזוב, בגפיים ובגוש רקוב.

כשסיימתי את העבודה הזאת, חשבתי שאטפס על הרכס ישירות מעל המדף ואשיג את ציוני הדרך שלי, כדי שאוכל לחזור אליו שוב או להגיד לך היכן הוא נמצא אם יקרה לי משהו. זה עשיתי, טיפסתי ישר מעל המדף על הרכס עד שהגעתי לפסגה, שנמצאת כשש מאות רגל מעל המקום שבו מצאתי את המדף.

השפלתי את מבטי למטה ובחרתי עץ גדול עם צמרת עבותה, גבוה יותר מהשאר וכחמישים רגל מימין למדף. כשהסתכלתי על ראש העץ הזה מהמקום שבו עמדתי, יכולתי לראות על פרדריק סאונד, כף האור הישר, את נקודת ונדרפוט יורה (פוינט ואנדרפוט) ופניתי מעט שמאלה, יכולתי לראות את האי סוחוי (קודיאק) ) מפיו של רנגל צר.

מרוצה מכך, הסתובבתי חצי סיבוב כדי לקבל מראה אחורי על כמה פסגות הרים, ושכבתי מתחתי בצד השני של הרכס מהמדף היה אגם חצי הירח עליו סיפר לי ההודי.

ממש שם, חברים, קיבלתי את הפחד של חיי. אני מקווה לאלוהים שלעולם לא אראה או אעבור את זה שוב. נחווה במעלה הרכס לעברי מהאגם היו היצורים הנוראים ביותר. לא יכולתי לקרוא להם דבר מלבד שטנים, כיוון שהם לא גברים ולא קופים-ובכל זאת נראו שניהם. הם היו חסרי מין לחלוטין, גופם מכוסה בשיער גס ארוך, למעט היכן שהגרדות והפצעים החולפים החליפו אותו. נראה כי כל אחד הושיט את ידו אלי ושואף להיות הראשון שהשיג אותי. האוויר היה מלא בבכי שלהם והסירחון מפצעיהם וגופם גרם לי להתעלף.

שכחתי את האקדח השבור שלי וניסיתי להשתמש בו על הראשונים, ואז זרקתי אותם לעברם והסתובבתי ורצתי. אלוהים, איך רצתי! יכולתי להרגיש את נשימתם החמה על גבי. אצבעותיהם הארוכות דמויי טופר גרדו לי את הגב. הריח מגופם המהביל והמסריח גרם לי לחלות בעוד שהרעשים שהם עשו, צעקו, צרחו ונשמו, הוציאו אותי מדעתי. התבונה עזבה אותי. איך הגעתי לקאנו או איך נתקעתי בחתיכת הקוורץ זו תעלומה בשבילי.

כשבאתי, זה היה לילה ושכבתי בתחתית הקאנו שלי, נסחף בין מפרץ תומאס לאי סוחוי, קר, רעב ומשוגע לשתות מים. אבל רק כדי לספק את הדחף האחרון, התחלתי לראנגל, והנה אני כאן. אין ספק שאתה חושב שאני משוגע או משקר. כל מה שאני יכול לומר הוא, שיש הקוורץ. לעולם אל תיתן לי לשמוע את שמו של תומס ביי שוב, ולשם השם תעזור לי לברוח מחר על הסירה הזו! (קטע מתוך "הסיפור המוזר ביותר שנאמר אי פעם", כתב יד בכתב יד, Colp MS 140, ספריית מדינת אלסקה)

עכשיו איך מטושטש מקסים כל כך מקסים כמו לוטרה מתערבבים בהתנהגות כזו שאוכלת נשמה, אתם שואלים? אני מתכוון, למען השם, הלוטרות אוחזות בכפות זו של זו כשהן שוחות ומכסות את עיניהן כשהן שחות על הגב מנמנמות. הם נוטפים חמודות. הסמל הטיבטי לאהבה אוניברסלית כרוך בזיווג בין ששת האויבים המסורתיים-גרודה ואריה שלג, לוטרה ודגים, תנין ושבלול ים. על פי האגדה של אוג'יבווה, לוטרה הופקדה על סודות האגודה לרפואה הגדולה. זורואסטרים עורכים טקסים לכבוד לוטרות מתות שהם מוצאים בטבע, ורואים בכך מעשה נגד הטבע ואלוהיהם להרוג אחת. הלוטרות נחשבות ליצורים אוהבי כיף, חרוצים וחברותיים. כיצד נוכל ליישב בין המפלצת החוטפת-נשמה, גוזלת-בשר, חטיפת ילדים שהיא קשטקה עם היצור הגחמני הבלתי נסבל שהשיק אלף סיפורי ילדים כמו הרוח בערבה או שימש השראה לחוקר הטבע האמריקאי ארנסט תומפסון סיטון לומר, "הלוטרה השמחה, הנלהבת וחסרת הפחד קלה ואוהבת למינהו, ועדינה עם שכנו של הנחל מלא משחק ושמחה בחייו, מלא אומץ לב באידיאל המתח שלו. בביתו, יציב במוות הנשמה הקטנה והאצילית ביותר שאי פעם עברה ארבע רגל ביער "? האלמנט הטושט של הקוסטקה מובן, שכן אפשר לדמיין את הלוטרה השובבה מנקרת אנשים עם נטישה, אבל זה לא מביא בחשבון את ההיבטים הזדוניים יותר שנראים מרכזיים יותר במיתולוגיה של קוסטקה. כמה אנשים החלו לחשוד בלוטרה בהסתרת ניוון ושגעון פלילי, כגון ריצ'רד מרטין מחוף ומגזין הקיאקים, שאמר, "הלוטרות לא מפגינות שליטה עצמית, אין ערכי משפחה ותרגלות הרבה יחסי מין" ("The צד אפל של לוטרות ים ", 1997), אך מר מרטין נמצא במיעוט.

התנהגות הלוטרות יכולה להיראות לנו אנושית מאוד, וזה יכול להטעות. "ההצעה היא שאנו מבינים (מתרצינים, מבינים) את פעולותיהם של אחרים על ידי ייחוס אליהם סוגי המחשבות, התפיסות, המניעים שאנו 'מכירים' השולטים בהתנהגותנו כאינדיבידואלים. כך אנו מבינים את התנהגותו של כלב מחמד או לוטרה מצולמת על ידי 'אנתרופומורפיזציה' של החיה - על ידי ייחוס לה אינטלקט אנושי בעל ערכים אנושיים, מטרות ויכולות חשיבה. נראה שאנו עושים אותו דבר גם עם יצורים מטאפוריים יותר "(Kronenfeld, 2008, p128). למעשה, לוטרות תוארו כ"מגאפאונה כריזמטית ", כלומר קלה לאנתרופומורפית, מגנטים לאנשי שימור, ומשאילות את עצמן לצעצועים הניתנים לשווקים ולמוצגי גן חיות פופולריים. הקלות שבה ניתן לנתר את הלוטרה עלולה לתת לנו מושג מדוע התבוננו בה בצורה כה בוטה על ידי הטלינגיט, וגם עשויה להסביר הבדל בתפיסה בין לוטרת הים ללוטרה היבשתית. כפי שנצפה בתזה של האנתרופולוג ריצ'רד ברזאול מתחם הלוטרות קרקע תלינגית: קוהרנטיות במסדר החברתי והשמאני, "הלוטרה היבשתית נתפסה ככל הנראה כחיה הדומה ביותר לאדם באותה סביבה. ללוטרת הים היה מקום יוקרתי בחברה הטלינגית כמביא עושר בתקופת סחר הפרווה עד להכחדתו הקרובה במאה התשע עשרה. אולם הלוטרה היבשתית תפסה מקום נכבד במערכות האמונה של הטלינגית. תכונות מיוחדות של הלוטרות היבשתיות מובילות לתפיסה שיש לה את היכולת ליצור גשר סמלי המאחד את האדם והחי. הוא נתפס כדמות דו -משמעית שיש לה את היכולת, כמו הטלינגית עצמה, לתפקד היטב הן על הקרקע והן במים "(Barazzuol, 1981, עמ '74).

עקב קשר ישיר לשמאניזם של טלינגיט כלומר מי שמצליח להימלט מאנשי הלוטרות היבשתיות ולחזור הביתה נחשב כחומר שאמאני ראשוני (כמו כן, כמה מיתוסים של קושטאקה מאפשרים לבני אדם שהפכו לקשטקה לחזור מדי פעם הביתה לכפרם ו לספק סיוע לקרובי משפחה), הקוסטקה מייצגת קשר סמלי בין החיים למתים. כפי שנצפה על ידי האנתרופולוג קנלם בוררידג ', העימות המשמעותי ביותר עם האמת והמציאות בקרב החברות המסורתיות הוא המוות. איך אתה מת, כשאתה מת, ולאן אתה הולך כשאתה מת חוצה תרבויות בעלות משמעות. בסביבה קשה כמו השממה או החוף באלסקה, המוות יכול לבוא בפתאומיות ובאופן בלתי צפוי, וגופות לעולם לא יתאוששו. הטיפול בטלינגיט בגופות הוא משמעותי מבחינה קוסמולוגית בכך שהם מאמינים שבהכנה מתאימה רוחו של אדם מת מתגלגלת בחזרה לשושלת החמולות. גופה שלא התאוששה מציגה בעיה לימינלית משמעותית - האם האדם הטלינגיטי שנעלם בסופת שלגים או טובע בים מתגלם מחדש למרות היעדר טקס נאות? הבעיה נפתרת באומרו כי ההרוגה הבלתי מחודשת "הלכה לארץ אנשי הלוטרות". יישום תיאוריה זו על אנשים הסובלים מבעיות פסיכולוגיות (הם נתפסים כנתפסו על ידי אנשי לוטרה, אך הפכו לקושטאקה במלואם), עוד מצביעים על כך שמדובר באמצעי סמלי להתמודדות עם השוליים, חברתית או טקסית.

בפעם הבאה שאתה בגן החיות מתפעל מהתעלולים של הלוטרות המשובבות כשהם מחליקים ומחליקים, חפש את הברק הקטן בעיניהם שאומר, "אני אולי חמוד, אבל אני אוכל את נשמתך לארוחת ערב וגורר אותך משם למאורה של אנשי הלוטרות היבשתיות, שם אני יהפוך אותך ערפדית לאחד מאיתנו ". ללוטרות היה קל יותר מדי זמן. הם יודעים שהם חמודים. הם ישתמשו בזה נגדנו. כפי שאמר וויליאם בורוז, "כמו רוב האיכויות, החמידות מתואמת במה שהיא לא. רוב האנשים אינם חמודים בכלל, או אם כך הם גדלים במהירות החמידות שלהם … אלגנטיות, חסד, עדינות, יופי וחוסר מודעות עצמית: יצור שיודע שהוא חמוד בקרוב לא יהיה. " ואז הם באים בשבילך.

ברזאול, ריצ'רד. "ה טלינגית ארץ מתחם הלוטרות: קוהרנטיות במסדר החברתי והשמאני ". עבודת מאסטר, החוג לאנתרופולוגיה, אוניברסיטת קולומביה הבריטית, 1981.

קרוננפלד, דוד ב. תרבות, חברה וקוגניציה. Mouton de Gruyter: ברלין, 2008.

פלטון, מרי ודיג'נארו, ז'קלין. תמונות של עם: מיתוסים ואגדות של טלינגיט. אנגלווד, CO: גרינווד, 1992.

סוונטון, ג'ון ריד, 1873-1958. מיתוסים וטקסטים של טלינגיט. וושינגטון: ממשלה. הדפס. כבוי., 1909.


וורל אומר שהשאניזם עדיין משפיע בתרבות הטלינגית

נשיאת מכון מורשת סילסקה, רוזיטה וורל, נושאת הרצאה על שמאניזם של טלינגית כחלק מסדרת ההרצאות של חודש ההיסטוריה הילידית של SHI. צילום: קייסי קלי/KTOO.

אנשי הטלינגיט בדרום מזרח אלסקה כבר לא נוהגים בשמאניזם, אך אלמנטים ממנו עדיין קיימים בתרבותם כיום.

כך אומרת האנתרופולוגית ונשיאת מכון מורשת סילסקה, רוזיטה וורל, שדיברה ביום שני במסגרת סדרת ההרצאות של חודש ההיסטוריה האינדיאנית של SHI.

וורל אמר שהשמאניזם היה מרכיב מרכזי בחיי הטלינגית. לדבריה, לכל שבט יש שאמאן לפני שהקולוניזציה הרוסית והאמריקאית אילצה במידה רבה את העם הטלינגיט לנטוש את דתם המסורתית.

"השמאניזם קשור בדרך כלל לחברות ציד, דיג ואיסוף שלעתים קרובות נודדות עם עונות השנה לעקוב אחר מקורות המזון שלהן", אמר וורל. "כדי להביא מזון, בריאות והגנה מפני הרוע, השאמאן מחפש קשרים עם כוחות בעלי חיים באמצעות הטקסים שלהם."

אחריות השמאן, לדבריה, כללה שמירה על רווחת החמולה המשמשת כיועצת צבאית המבטיחה הצלחה בציד ודיג בניבוי אירועים עתידיים וריפוי מחלות. לשם כך הם ביצעו טקסים שנועדו להדוף רוחות עוינות ומסוכנות, וקוראים לרוחות טובות לתמוך ברווחת החמולות.

טלינגיטים האמינו כי שאמאן גדול טייל בעולם הפיזי והרוחני, וכי רוחות בחרו באנשים מסוימים להיות שמאנים, אמרה.

"רוב הרוחות איתן השמאן כורת בריתות שלו הן חיות, רוחות חיות", אמרה. "הדבר משקף אמונה רווחת בקרב תרבויות הנוהגות בשאמאניזם שבעלי חיים חיו בעולם הרבה לפני בני אדם וחיוניים לאנשים בגלל הידע הייחודי שיש לבעלי החיים."

וורל אמרה כי שבטות טלינגיט נהגו בפעם האחרונה בשאמאניזם מסורתי בשנות החמישים, אך לדבריה, עדיין שוררת הטקסים והאמונות של ילידי דרום מזרח אלסקה כיום. לדוגמה, טלינגיטים-כולל הכומר המנוח ד"ר וולטר סובולף-עדיין מאמינים שלכל האובייקטים יש מהות רוחנית כלשהי, אמרה.

"היו לי פגישות כאן בחדר הזה, שבו אנשים כמו המנהיג הרוחני שלנו, ד"ר סובולף, דפקו על השולחן ואמרו, 'לכל דבר יש רוח! אפילו לשולחן הזה יש רוח! '”אמרה וורל והיכתה אגרוף משלה על הדוכן.

לפני כ -15 שנה בכנס חמולות שארגן מכון המורשת, אמר וורל כי כמה זקנים ייחסו בעיות חברתיות מודרניות, כגון אלכוהוליזם והתאבדות, לכך שחברות טלינגיט יוצאות מאיזון.

"בחברה שלנו יש לנו מספר פרקטיקות להבטיח איזון חברתי ורוחני כאחד, והם טענו כי אנו יוצאים מאיזון רוחני וחברתי, וזו הסיבה למחלות החברתיות המשפיעות על החברה שלנו", אומר וורל.

לדבריה, הדיון הוביל לכמה מתוכניות התרבות המוצלחות ביותר של SHI.

וורל אמר כי השפעת השמאניזם על חיי הטלינגית המודרניים ניכרת אולי בעיקר בשימוש בחפצים קדושים ובמלכות במעשים טקסיים, לרבות חגיגות זיכרון.

"כאשר מוציאים החפצים הטקסיים והקדושים שלנו החוצה והרוחות מתייחסות אליהן או קוראות להן כפי שהיו בתקופות קודמות", אמרה.

זקני טלינגית רבים אינם ששים לדון בשמאניזם, אולי בשל העונש שאנשים ילידים ספגו בידי מתיישבים על כך שהם דתו את דתם, על פי וורל.

היא אמרה כי השמאניזם המסורתי הבלתי סביר אי פעם יחיה לחלוטין, אך כמה טלינגים בוחנים דרכים לשלב יותר מהשיטות הישנות בטקסים מודרניים.


שאמאנים וקוסטקאס: סיפורי החוף הצפוני של העל -טבעי

אני אוהב את הדימויים של עפיפון הנוצות, כשהכפר כולו משתלשל מתחתיו.

*עפיפון חוזר עף לכיוון הכפר*
"זה נראה כמו אנשי הכפר שלנו," אמרה סבתו.

שבר אותי. אני אוהב את הדימויים של עפיפון הנוצות, כשהכפר כולו משתלשל מתחתיו.

*עפיפון חוזר לעוף לכיוון הכפר*
"זה נראה כמו אנשי הכפר שלנו," אמרה סבתו.

ספר קטן שאספתי בהפלגת אלסקה שלי כדי לתת לחמותי של נוואווה של בני.

מלא בתשע אגדות מעניינות של ילידי החוף הצפוני החמאיים: הטלינגית והיידה.

לאחר שקראתי ראיון עם כל האנשים דילן קרסון מלהקת כדור הארץ, חיפשתי ספר טוב על הפולקלור של ילידי NW. זה בסדר. כמו הרבה ספרות בעל פה רבים מהסיפורים הכלולים כאן דומים לעצמם (ראה אוראליות ואוריינות מאת וולטר ג'יי אונג למחשבה נוספת בנושא), אבל זה אמר שקראתי את הספר ישר כשישבתי על המדרגות של תיאטרון ילדים ותיאטרון אפוס בהמתנה להופעה המוקדמת של "ג'וני בי ג'ונס" כדי להגיע להפסקה בזמן תורנות לאחר שקראתי ראיון עם כל האנשים דילן קרסון מלהקת כדור הארץ, חיפשתי ספר טוב על הפולקלור של ילידי NW. זה בסדר. כמו הרבה ספרות בעל פה רבים מהסיפורים הכלולים כאן דומים לעצמם (ראה אוראליות ואוריינות מאת וולטר ג'יי אונג למחשבה נוספת בנושא), אבל זה אמר שקראתי את הספר ישר כשישבתי על המדרגות של תיאטרון הילדים בסיאטל ומחכה להופעה המוקדמת של "ג'וני ב. ג'ונס" כדי להגיע להפסקה בזמן התורן כמו סדרן.

מה שאני באמת אוהב את הספר הזה הוא תחושת הפרנויה בנוגע לאופי הכהה, המעורפל במעורפל של היערות ב NW -האוקיינוס ​​השקט. וזה משהו שהרגשתי אפילו רק בטיול I-5 הדרומי מסיאטל לכיוון אולימפיה. זו גם סוג של מחשבה שמקיפה את לינץ ' טווין פסגות, המיתוסים של רוצח הנהר הירוק, תרבות המת, וכו '.

אפילו השאמאנים שהם לכאורה גיבורי הסיפורים הם דמויות סקיצה יפות החיות ביער, צמות, אף פעם לא מטפחות את עצמן ומסתובבות ליד עירום עם רק לכלוך ושמן כלב כדי לכסות אותן.

קניתי את הספר הזה במוזיאון קפיטול המדינה בג'ונו בזמן ההפלגה באלסקה בקיץ שעבר. אפשר לקרוא אותו בקצר של 127 עמודים ותשעה סיפורים, אבל הוא בהחלט מרתק. החברה שלנו נוטה להתייחס ללוטרות כיצורים חמודים ותמימים כאלה, אך לטלינגיט והיידה טבעם הכפול של החיים על היבשה והים גורם להם להטעות עם כוונות אפלות. אנשי הלוטרות של הארץ & מצילים & מציינים את הטביעה ושוברים את רוחם עד שיהפכו גם הם ליצורי לוטרה מוטנטים.

אני בהחלט קניתי את הספר הזה במוזיאון הקפיטול של המדינה בג'ונו בזמן ההפלגה באלסקה בקיץ שעבר. הקריאה קצרה ב -127 עמודים ותשעה סיפורים, אבל היא מרתקת בהחלט. החברה שלנו נוטה להתייחס ללוטרות כיצורים חמודים ותמימים כאלה, אך לטלינגיט והיידה טבעם הכפול של החיים על היבשה והים גורם להם להטעות עם כוונות אפלות. אנשי לוטרות הלנד "מצילים" את הטביעה ושוברים את רוחם עד שיהפכו גם הם ליצורים מוטטרים.

אני בהחלט שומר את הספר הזה על המדף שלי ואני מקווה לקרוא עוד על המיתולוגיה הילידית של צפון מערב האוקיינוס ​​השקט. . יותר


המיתוס והאגדה של האינואיטים

By Solomon Karpik, 1987 (courtesy DINA/PAN 83PR87 29).

Inuit mythology is a repository of Inuit culture, passed down by elders through generations to enrich and enlighten. Traditionally used in all aspects of daily life, Inuit mythology has undergone a resurgence in popularity as community groups aim to preserve traditional teachings as a method of cultural and political solidarity.

Mythology and Legend

The definition of a myth is as fluid as myths themselves. Myths are usually seen as narratives used to explain characters, experiences or phenomena of religious or spiritual importance that are illustrative of a certain community’s belief system. A legend is a story handed down by tradition, yet loosely based on history. Some mythologists, like David Leeming, are more relaxed in their approach to defining myths and legends, and include both in the category of mythology. Though myths may be fantastic, or unbelievable to some, this does not diminish their importance or the messages they contain.

The Inuit People

Inuit who make their homes across the vastness of Canada's Arctic belong to a much larger family that extends from the Bering Sea through Alaska and northern Canada to Greenland. These imaginative, hardy and resourceful peoples are linked not only linguistically, but by a distinctly similar culture and way of life, as seen through Inuit art, song, dance, myth and legend. Their songs and story forms of myths and legends, linguistically as well as stylistically, relate most closely to Siberian — and possibly Finno-Ugric and early Hungarian (Magyar) traditions . Thus, language and legend may give clues to ancient routes of migration.

Inuit Mythology

Like all mythology, Inuit myths and legends are both entertaining and instructive. The Inuit designated the powers of good and evil to deities living in a spirit world closely entwined with the starkly beautiful northern landscape.

Ancient Inuit oral traditions were employed as the most important method of conveying and preserving ideas, augmented sometimes by small carvings that may have served as illustrations for events. Songs and dances also enhanced the meanings of myths and legends, which upheld the existing system, bolstered the traditional customs of Inuit society, and verbalized a sense of right and wrong. These early tales were intrinsically linked to Inuit shamanism.

Inuit myths and legends are usually short dramatic forms dealing with the wonders of the world: the creation, the heavens, birth, love, hunting and sharing food, respect for the aged, polygamy, murder, infanticide, incest, death and the mystery of afterlife. Inuit storytellers continue to remodel old myths and create new legends.

Inuit myths are rarely simple, usually abounding with behavioural codes that may only be fully understood by those living within that society. The stories reinforce a close relationship with all of nature, as well as the belief that animals have the magical power to hear and understand human words. For this reason, hunters in their camps, when singing or speaking of walrus or seal, may carefully refer to them as maggots or lice, or call caribou lemmings, thus confusing the animals that are necessary for their survival.

Myths and Beings

A fundamental tenet of Inuit mythology is the belief in other worlds beneath the sea, inside the Earth and in the sky where some gifted angakoks (shamans) have the power to journey in trances and in dreams, visiting places that ordinary mortals would only experience in the afterlife.

Dreams have always played an important part in the lives of Inuit, perhaps serving as the basis for some myth forms. Dreams are interpreted with care. Dreams of polar bears are said to have sexual overtones. Dreams of weasels suggest troubles. Bird dreams forewarn of blizzards.

Some Inuit myths are thought-provoking in their deceptive simplicity. An extremely short example is as follows: Onto a boy's arm came a mosquito. "Don't hit! Don't hit!" it hummed. "Grandchildren have I to sing to." "Imagine," the boy said, "So small and yet a grandfather."

Among the most famous Inuit myths is the legend of the sea goddess, known by various names (Sedna, Nuliayuk, Taluliyuk, Taleelayuk). In the myth, a young girl is cast into the ocean, where she becomes the keeper of all the sea mammals.

The legend of Lumiuk (Lumak, Lumaag) tells of an abused blind boy who finds refuge in the sea, where he recovers his sight and ends his abuse. The legend of Kiviuk (Kiviok, Kiviuq), a major mythological figure in the same sphere as Sedna, explains the abundance of fish and the absence of trees in the Arctic tundra while the legend of Tikta’Liktak tells the story of a young hunter’s journey home after becoming lost on an ice floe.

Supernatural beings accompany many Inuit myths, including: Mahaha, a demon that terrorizes the Arctic and tickles its victims to death Ijiraat, shapeshifters that may change into any arctic animal but may not disguise their red eyes Taqriaqsuit, shadow people who are rarely seen but often heard Qallupilluk (or Qalupalik, לִרְאוֹת below), scaly, human-like creatures that snatch children into the sea Inupasugjuk, giants who capture humans and Tuniit, who are seen as simple-minded but extremely strong ancestors of the Inuit.

שְׁמִירָה

Ancient tools and art objects may lie preserved in the permafrost unharmed for countless centuries waiting to be discovered, but oral culture represents a valuable intellectual possession that, once lost, has no way of returning. Thus, many programs exist to promote the use and understanding of traditional Inuit myth and legend. One such program was developed by the Qikiqtani Inuit Association and encourages readers to speak with elders in the community to learn more, and to pass the stories on themselves, thus reinforcing the importance of listening and storytelling to the survival of oral culture.


Inuit Art

Kenojuak is one of Canada's best-known printmakers (courtesy West Baffin Eskimo Co-operative). By Joe Talirunili (courtesy DINA/POV 132S60 1). By Victoria Mamnguqsualuk (courtesy DINA/BL102PRB2 14). Soapstone miniature mask, Igloolik region, NWT, Dorset Culture (courtesy NMC). Walrus tusk, Igloolik region, NWT, Dorset culture (courtesy NGC). Caribou antler, Igloolik area, NWT, Dorset culture (courtesy NGC). Jessie Oonark, Baker Lake, NWT (reproduced with the permission of the Estate of Jessie Oonark).

The Inuktitut word Inuit is a fairly recent Anglo-French Canadian term and will be used in this article only with reference to the historical and modern Canadian Inuit . Greenlanders, who speak a dialect similar to the Canadian Inuktitut and whose art and artifacts are often almost identical to those found in the Canadian Arctic for the past 4000 years, call themselves Katladlit. Siberian (or Asiatic) Inuit and the Inuit of western and southwestern Alaska call themselves Yuit. They speak a dialect called Yupik, and their art forms, except during Thule culture , bear few stylistic resemblances to those of the Canadian Arctic. Yet there exist strong iconographic and thematic relationships between the art forms, indicating a common ancestry or various cultural interchanges, or both.

Culture Phases

The history of Inuit cultures and the art of the various regions and times can only be understood if the myth of a homogeneous Inuit culture is discarded altogether. Though it has not been possible to determine the exact origin(s) of the Inuit, nor of the various Inuit cultures, five distinct cultures have been established in the Canadian area: Pre-Dorset, Dorset, Thule, Historic and Contemporary.

Pre-Dorset Culture

Pre-Dorset culture developed out of the migrations of people coming from Siberia via the Bering Strait 4000-4500 years ago (לִרְאוֹת Prehistory). While few art objects of this period seem to have survived, the exquisitely shaped artifacts discovered - particularly the projectile points of harpoon heads and lances fashioned from carefully selected lithic material (stones) - are not merely functional but also of considerable aesthetic value. These objects can in fact be called art even though they lacked imagistic intentions. Through their simple splendour and sensitive craftsmanship they exude the kind of “hunting magic” that perpetuated itself in the succeeding Dorset culture. Pre-Dorset culture lasted for over 1000 years, and it extended into the beginning of the first millennium BC.

Dorset Culture

Dorset culture started to evolve between 700 and 500 BC, and can be called the first Indigenous Canadian Arctic culture. It spread from Coronation Gulf to the bottom tip of Newfoundland and to the entire west coast of Greenland. Several problems have arisen in dating Dorset art, particularly its origins. In the chronology established by Danish archaeologist Jorgen Meldgaard for the Igloolik area, with the highlights occurring between 500 and 1000 CE , art emerges only in the Middle Dorset period, 400-500. Yet the well-known Tyara maskette, made with the same perfectionist artistry that characterizes the best of Dorset art, has been dated to before 600 BC. The explanation may lie in faulty carbon dating, or in the possibility that the maskette is a work from the Pre-Dorset culture that somehow survived. Two Pre-Dorset maskettes from the Igloolik area exist which are similar in appearance.

In Pre-Dorset culture imagistic supernatural objects may have been destroyed or discarded after use, as in other prehistoric and preliterate cultures, and the Tyara maskette could have been an incidental survivor, used or preserved in the later culture. Or perhaps the fine craftsmanship and aesthetic beauty of both the maskette and Pre-Dorset artifacts point to a magical purpose in their creation: that form does not merely follow function but increases efficacy.

High Dorset art appears to be largely magico-religious in its purpose this appears to be so particularly for the "excaved" (hollowed out and perforated) Dorset bears and falcons relating in shape to harpoon heads. The points of the harpoon heads become the bear heads the line-hole openings become the front legs attached to the body (or bent backwards in a swimming motion) and the basal spurs become the hind legs (more or less abstracted). The excaved falcons resemble the excaved forms of the harpoon heads and simultaneously the skeletons of birds. The image of disembowelled creatures refers to a ritualistic technique used in shamanic initiations in many parts of the polar world from Siberia to Greenland: the shaman had to think of himself as a durable skeleton, devoid of flesh and blood, so that the helping spirits might consider it worthwhile to come to him. The skeleton designs incised (not etched) into many of the animal carvings have a similar origin and hint at several supernatural meanings: the body as spirit or dematerialized essence, as a kind of ritual form, or as an instrument for magico-religious purposes.

Linear or incised signs on many of the carvings - joint marks and crosses - can also be found in other prehistoric and preliterate cultures. They too seem to have supernatural associations and reinforce the largely magico-religious content of Dorset art. Several other image types exist in Dorset culture, such as the antler or wooden "face clusters," wooden masks, maskettes, human figures, multiple animal images, various birds and land and sea mammals (some with and some without skeleton markings). While their purposes are largely unknown, they do have common characteristics: most are carved in ivory or, to a lesser extent, in bone, antler or wood with the exception of the face clusters, they are very small - anywhere from 1 to 10 centimetres all are 3-dimensional, carved with strong or expressionistic features and with decisive strokes of the knife or graver. Except for the wood and antler carvings, they have a remarkably smooth finish despite their small size and expressionist form.

Petroglyphs have been cut in soapstone outcroppings near the sea at Wakeham Bay in Ungava, Québec, faces or maskettes not unlike the previously mentioned face clusters (לִרְאוֹת Pictographs and Petroglyphs ). The shapes themselves, however, are reminiscent of the Tyara maskette, which comes from nearby Sugluk (Salluit). While this similarity asserts a Dorset origin for the Tyara maskette, it brings the date of its origin further into question.

Thule Culture

Thule culture is much easier to define and to date, but again some anomalies exist. Thule culture migration from northern Alaska into the Canadian Arctic began after 1000 CE and reached eastern Greenland by 1200. Thule is the most uniform of the Inuit cultures, covering as it did the entire Arctic of the western hemisphere, including the eastern tip of Siberia. That manifest uniformity was responsible for giving the Inuit the appearance of homogeneity, which is misleading except for Thule culture artifacts. Thule art across the Arctic was not as uniform as many social scientists once believed, and therefore the less conspicuous art forms of the Thule people in comparison to powerful Dorset and Old Bering Sea art of Alaska have led to the revision of many misjudgements by a new generation of archaeologists.

The Thule people, whose pre-Thule ancestry can be traced to southwestern Alaska but who had evolved into their new culture type in northern Alaska, were themselves the true ancestors of the contemporary Inuit. In Canada, however, the art forms of these two cultures reflect little of this relationship. This is in contrast to the Thule art tradition in Alaska, which continued well into the late 19th and early 20th centuries.

The most frequent types of Thule art in Canada are combs, needle cases and "swimming figurines" (birds, spirits and humans), as well as various kinds of utensils and female effigies. In contrast to Dorset art, which had hardly any stylistic similarities to contemporaneous Alaskan art forms, Canadian Thule art is strongly dependent on Alaskan prototypes of the same culture and period.

While Dorset art, in its stark and expressionist form and technique, has a definite masculine quality, which in form and content relates to weapons and tools used by males, Thule art relates in almost every detail to female images, forms and uses. Utensils such as combs, thimble holders, needle cases, bodkins and pendants are obviously women's practical and decorative equipment the "swimming figurines" too are either female representations or relate to them in their shape. They are identical in their basic structure, with only the upper parts of their bodies shown the parts underneath the waterline, not being visible, are therefore not shown. These figurines obviously had a common origin, probably as amulets or for similar magico-religious purposes. It is therefore difficult to believe that these carvings were gambling pieces (tingmiujang), though they were the prototypes for the gambling pieces used after the breakup of traditional Thule whaling culture in the 17th and 18th centuries.

Besides being small, elegantly shaped and often beautifully decorated, almost all female figurines and statuettes of Thule art are faceless, in contrast to the Dorset figures, with their strongly expressed mostly male faces. The two notable Thule exceptions with beautifully carved faces are a comb from the Pelly Bay region and a marrow fork (or perhaps a bodkin for tents or umiaks ) from Strathcona Sound. There are a few other carvings with vaguely incised faces and also a few stick figures on combs, as well as a unique bow drill from Arctic Bay.

The Historical Period

The historical period begins with the demise of Thule culture, as the climate became colder and the whales disappeared, and the coinciding arrival of the white man in the Arctic in the 16th century. The unified art style also broke down, though some Thule effigies persisted into the 20th century, such as the swimming figurines that turned into gaming pieces and the female statuettes that turned into dolls. Certain women's utensils also continued, but carved in much cruder and less stylish forms.

At the start of the 19th century, the dolls, toys and animal carvings that were exchanged with whalers, sailors and explorers (who had then begun to visit on a more or less regular basis) gradually turned into trade and souvenir art, often quite exquisite. In fact, the trade carvings display a much greater skill than carvings made by the Inuit for themselves. By 1920 trade art (which was largely made out of ivory or bone) had lost all of its magico-religious meanings, and many carvings became replicas of tools and weapons of both Inuit and white men. In several areas liturgical art (replicas of Roman Catholic figurines) were produced regularly, as were inlaid or incised cigarette boxes, match holders, cribbage boards and sailing vessels. Even though the Inuit had lived a largely traditional lifestyle before WWII, their art forms - but not the techniques or processes for making their objects pinguaq or "toy-like representations" - became increasingly oriented to the white man's tastes and uses.

The Contemporary Phase

The contemporary phase was a logical outcome of the transitional and acculturated art forms of the historic period, and coincided with the gradual "opening up" of the North after WWII, with the launching of the DEW Line (Distant Early Warning system) and, most of all, with the emerging interest of Western nations in the art and culture of preliterate societies. Largely owing to the insights and promotional energy of James A. Houston , a young artist from Toronto, Inuit art as we know it today came into existence in 1948-49. He encouraged the Inuit to use their "natural talents" in creating art objects to help solve their economic problems. In this regard they were assisted by the Inuit Co-operatives .

Soapstone and ivory carvings from Povungnituk and Inukjuak (Port Harrison) in Québec were the first art forms to appear for sale in the south. Salluit (Sugluk), Cape Dorset and Repulse Bay followed, and soon the entire central Arctic was covered, from Kugluktuk to Arctic Bay, with other areas to join later in the 1960s and 1970s. The whole enterprise resulted largely from the support Houston and the Inuit received from the federal government, the former Canadian Handicrafts Guild and the Hudson's Bay Company. In 1957-58 Houston also introduced printmaking into Cape Dorset in the next 20 years, this craft spread to Povungnituk, Holman [Ulukhaktok], Baker Lake, Pangnirtung and, to a lesser extent, into several other arctic communities, including Clyde River.

In the new carving activities the emphasis is largely on soapstone and serpentine, which have become increasingly scarce, and stone is often imported from the south. Stone differs greatly from the organic materials used in prehistoric and historic times. Ivory is still used in several areas, especially at Pelly Bay and Repulse Bay, where miniature carvings predominate. Beached whalebone was first used at Arctic Bay but had largely disappeared by the mid-1970s. Instead, large whalebone fragments taken from prehistoric Thule culture sites became extremely popular in the late 1960s and early 1970s, especially at Pangnirtung and Spence Bay. The use of this material had steadily declined, largely because of the US embargo on endangered species.

Though carving is still the largest art activity, Inuit printmaking has become the one providing the greatest financial returns for southern collectors and "art investors." Drawings and paintings are also produced in quantity, but they have never enjoyed the popularity of the prints. Every printmaker draws, but only a few artists paint (notably Pudlo Pudlat from Cape Dorset and Davie Atchealak from Pangnirtung). Wall hangings (embroidered, appliquéd or woven) are probably the most impressive of the newer two-dimensional art forms but, though highly valued by connoisseurs, they have not achieved the wide acceptance of the prints.

The new art forms do not have the uniform style and content characteristics found in Dorset and Thule art, but rather exhibit local and individual characteristics. Inuit art is easily recognizable as such, but only because of a predictable subject matter or a definite personal or local style. Most Inuit art shares a predominantly narrative or illustrative content that depicts the traditional lifestyle and techniques for survival, the animals of the North, the spirits of those animals or the shamans and mythologies which were the links to that spirit world. But here the similarity ends. In Baker Lake, for instance, Vital Makpaaq and David Ekoota Ikutaaq have initiated a style of massive stone carving, whereas Luke Ikseetaryuk developed out of antler characteristic images and compositions of his own which have no stylistic relationship to the stone carvings. Baker Lake printmakers and producers of wall hangings such as Jessie Oonark, Marion Tuu'luq, Luke Anguhadluq, William Noah and Simon Tookoome also have their own individual styles, as have at least 10 others.

A similar situation exists at Cape Dorset, where all the well-known artists are highly individualistic, including carvers Aqjangajuk Shaa , Qaqaq Ashoona , Kiawak Ashoona , Kumwartok Ashoona, Latcholassie Akesuk, Osuitok Ipeelee and Pauta Saila , and printmakers Parr , Pitseolak Ashoona and Pudlo Pudlat. Collectively, however, they are typical of Cape Dorset art, and it is possible to speak of a Cape Dorset style with its definite and crisp shapes and often quite original ideas.

In Povungnituk, too, the principal artists all have their own style and subject matter. The stylistic individuality of artists such as Alasua Amittuq Davidialuk , Joe Talirunili and Josie Papialook (Paperk/Poppy) is noticeable in both carvings and prints. These 3 artists were seldom imitated, but ideas of Charlie Sivuarapik , Levi Alasua Pirti Smith and Eli Sallualuk were followed by many of the lesser artists. These multiple Povungnituk styles have one common feature - high finish and craftsmanship. This characteristic applies to both the highly representational and the fantastic art of Povungnituk, but not to the works of Davidialuk, Talirunili and Papialook which, though also narrative, have retained a definite feeling of simple rawness and forceful, personal expression. Comparisons could be drawn between Pelly Bay, Repulse Bay and Arviat (Eskimo Point), all of which have styles that could easily be related to folk art , but here too there are many subtle and individual exceptions. In general, Arviat carvings of stone and antler are carved more crudely than the stones and ivories of the other 2 communities, yet John Pangnark’s abstract work from Arviat is extraordinarily elegant and sophisticated. Artists using whalebone, especially the vertebrae, which have naturally fantastic shapes, have a certain advantage, leading often to unusual sculptures. This applies particularly to Talovoak (formerly Spence Bay) artists such as Karoo Ashevak and Sakkiassee Anaija, but interesting work has also been coming out of the eastern and northern regions of Baffin Island.

The contemporary phase is evolving rapidly with changing styles and imagery, especially in the 3 Kitikmeot settlements at the most westerly side of the Central Arctic. There, among the most prominent artists, are Nick Sikkuark and Judas Ullulaq (at Gjoa Haven), Charlie Ugyuk (Taloyoak), and the late Augustin Anaittuq (Pelly Bay). Among the several major Inuit artists who, now middle-aged, have moved to the southern parts of Canada, are Manasie Akpaliapik (Toronto), and the brothers Abraham Anqhik (Salt Spring Island, BC) and David Ruben Piqtoukun (Toronto). Of the younger generation of contemporary Inuit artists who have developed reputations in the international art world are the late Annie Pootoogook and Shuvinai Ashoona.

Collectors and museums have started to pay very high prices for the work of these artists but even more so for the older, more "classic" carvings and prints. Yet while the production of the "new" art has increased noticeably, it unfortunately has been accompanied by an overall decline in quality. While there are still an astonishing number of very good artists producing a fair amount of outstanding work, the collective quality standards need careful watching. The better Inuit artists are largely aware of this dilemma. However, only the local northern buyers - the co-operatives, the North West Company and several individual wholesalers who purchase the work directly from the artists - can actually exercise some degree of influence over the quantity and quality of the production - or over-production - of this important aspect of Canadian art.


This unit can be used by art teachers in grades five through eight as a starting point for the study of three-dimensional form. Parts of this unit might also be appropriately introduced in a Social Studies, Home Economic or Woodworking class. Although some of the materials suggested for the lesson may not be readily available, I will try to suggest alternatives to aid in the implementation of this unit for non-art disciplines.

This unit, structured by three major objectives, introduces background information and provides activities for classroom use. A set of slides accompanying this unit will be on file at the Yale New Haven Teachers Institute office, which you may borrow to introduce your students to the Inuit family.

Anthropologists classify them as Eskimo. I chose to use the word “Inuit” because “Eskimo” regard themselves as the race of the Inuit, which is to say “The People”. The source of the word Eskimo has various etymological attributions: from an Algonguian word meaning “raw-meateaters”, from early French missionaries meaning “the excommunicated”, from the Norsemen meaning “little people-or from Indian neighbors speaking of them by the Indian appellation for foreigners meaning “snakes” or “enemies”. 1

This unit will present a brief description of the three overall locations where Inuit live or have lived over an extremely long history. The focus will be on the Alaskan Inuit. As the forty-ninth state of the United States, Alaska as a subject for study can easily be introduced through the study of the Inuit. From my own experience in Social Studies, I found that geographic locations held little significance until I began to travel in my adulthood. I hope that this unit, studying the Inuit through their images, will foster curiosity regarding the Inuit and Alaska in the first instance and perhaps the study of other cultures as well.

The Objectives of this Unit:

Objective No. 1:

The Arctic of the Inuit “extends more than 4000 miles from the coast of eastern Greenland in the east to the fringes of Siberia in the west, northwards into the high Arctic Islands, and southwards to the tip of Greenland, the west coast of Hudson Bay, and Prince William Sound in Alaska.” 2 (see fig.1 & 2, also Slide #1). Much of the wood used in the Arctic originated as driftwood brought to the Beaufort Sea by the Mackenzie River in northwest Canada and carried eastwards by the ocean currents. The Arctic has a short summer, when it is light for all or most of the time, and the land is not snowbound. The winter is long, and the darkness and ice close in.

The Inuit country is fearsomely unfamiliar. One can picture the people, but not the life of long dark winters and incredible cold, hardships, and dangers. Possibly even harder to understand is their incredible richness of colored imagery without an obvious palette in their monochromatic environment to derive inspiration from.

This brief background can lead to a discussion and activities centering around the concept of “contrast”, and how middle school students experience contrasts in their daily life.

(figure available in print form) Questions for suggested discussion:

It is established that the Inuit have been in their present Arctic homeland at least 2,500 years if not considerably longer. There is no definite answer as to which came first, the coastal or the inland Inuit. It’s like asking that age old question: “Which came first, the chicken or the egg?” This paper will focus on the Alaskan Inuit of the northwest coast.

Around the year AD 1000 the hunting of whales, especially the large bowhead whales which migrate northeastwards each spring through the narrow ice leads off the Alaskan Arctic coast, had crystallized into a specialized way of life for the Inuit among coastal communities.

To hunt whale and other sea mammals, the Inuit used kayaks (slide #2) and umiaks, open skin-covered boats up to 10 meters (33 feet) long, and in the winter they traveled by dog-sled. They established permanent coastal winter villages, which each included a number of substantial houses built of whale bones, logs and sods. 3

(see kayak-fig. 3 umiak-fig. 4 floor plan of inne—fig. 5)

A winter house in northwest coastal Alaska was called an “inne”. Built underground during the summer months, the inne was a permanent dwelling. The inne had one doorway with steps leading down into the shed. The shed led in two directions, one to a passageway leading towards the main living area, and another towards a stormy day cook room. Cooking was normally done in the main living area under an open skylight to let the smoke out. During bad weather, to avoid the danger of wet bedding from the open skylight, a skin covering was drawn over the opening and weighted down, and food was prepared in the stormy day cook room. This room had a small opening in the roof to let smoke escape. Heavy skins hung in the doorways prevented excess smoke from entering the main living area. Furs were also hung close to all doorways to keep out cold. Each inne became a schoolroom in the evening as parents told their children legends and stories important for their understanding of the future, the preservation of the past, and a way to pass some time when there was no longer enough light to carry out detailed tasks. (Slides #3-4)

(figure available in print from) In an Alaskan narrative, recorded by Edna Wildner, many details of preparing food and the running of an Inuit household can be of further interest here for a Home Economics or Social Studies class. (see bibliography)

Activity No.1

Objective To have students understand the basic purpose of the structure of their home through the study of the floor plan of the Inuit “inne”.

Procedures

Activity No.2

Objective To make a miniature kayak, umiak, or vessel for transportation which will float.

Procedures

Objective No.2

רקע כללי Toward the end of the eighteenth century the Inuit began to have increasing contact with traders, explorers and missionaries. The family structure and belief system which is described below is that of the traditional Inuit before the influence of other cultures and beliefs, in particular Christianity.
The Alaskan coastal Inuit depended largely upon sea mammals for food and fuel, especially seals, whales, and walrus. If sufficient food were not taken during the warmer daylight months and preserved or stored for use in the winter months, starvation often ensued.

Inuit society was structured around the immediate family, plus the extended family of grandparents, cousins and other blood and marriage relationships comprising a family group with whom they lived in close proximity. All kinship relations, once established, remained in force until death. Whaling in particular required the cooperative efforts of the family group to hunt, skin, secure the food and make clothing. The interdependence of the family group was essential for survival.

The spiritual beliefs of the Inuit pervaded every aspect of their culture. They were shaped by their need to obtain food and to face the extreme and unpredictable forces in their environment. ב The Coming and Going of the Shaman Jean Blodgett states: “The souls of animals and humans, the spirits, the “rest powers of the universe—all were things men had heard about in tales, were aware of from tangible evidence in their everyday lives, but which they neither fully understood nor controlled.” 4 The shaman or “angakog” was the person in the family group able to connect with these supernatural spirits and exercise control over physical forces and events. The shaman use thought to have special mystical powers, able to solve problems, cure illness and act as mediator between man and the greater forces of the universe. Shamans held a central place in the Inuit culture. Although shamans could be evil as well as good, the first shamans arose specifically to help man. The position of shaman was open to all but only those with inherent “supernatural” faculty could become a shaman. This “supernatural” faculty “is usually identified later in life rather than as a birth endowed right. It was indicated by unusual circumstances or behavior. Jean Blodgett states: “Such incidents as sickness, accidents, dreams or visions, and strange events were taken as evidence of a person’s proclivity for the role of shaman”. 5

The role of shaman often passed from an older to a younger member of the family. There was an apprenticeship period from five to twelve years, during which time the apprentice was under special taboos or restrictions such as abstinence from eating the liver, head, heart or intestines, or having sexual relations. His training involved learning stories with information about the various techniques during ceremonies instruction in taboos and religious observances and learning magic prayers, songs and the sacred shaman language.

All things whether living or inanimate had spirits. In addition to the spirits inherent in objects, regions of the world were inhabitated by local spirits singly or in groups. Sickness, death, bad hunting, or bad weather were viewed as caused by evil spirits. As a consequence the Inuit undertook to protect themselves against these evil spirits by the observance of certain customs and preventive measures such as special signs, offerings and taboos. When ordinary measures didn’t prevent or alleviate disasters, the service of the shaman was sought. There were also helping spirits who aided the shaman, which could be in the form of animals, insects, objects and humans. These helpers were a source of power for the shaman, and it was through them that the shaman communicated with the forces that the Inuit believed ruled the universe. Shamans could be male and female, animal and human, all at the same time as is evidenced in carvings. (Slide # 5). One of the shaman’s special abilities was to see himself as a skeleton, and apparently under special circumstances others could see the shaman’s skeleton. It is not surprising therefore to see skeletal markings on objects made by the Inuit. 6 (Slide # 6).

Amulets had special powers to ward off evil forces or to endow the wearer with capabilities they ordinarily lacked. Any small object could function as an amulet the physical entity of the amulet merely symbolized the power of the spirit it represented. (Slides #7-9). Whaling charms were kept on the boats of Alaskan hunters in order to bring them success in their whaling expedition. (Slide # 10). Personal charms were usually worn on a specific part of the body to be effective. They could be made of any material and were not always made by the shaman however, only certain individuals with particular abilities could instill power in the amulet, and that person was most often the shaman.

Amulets were of invaluable assistance to the Inuit in virtually every activity. Children as well as adults used these charms, as it was felt children were especially vulnerable to the forces of the universe. 7

Activity No. 3

Objective To create charms or amulets representing powers, abilities, or characteristics one would like to have.
Procedures

1. Having discussed the background information and viewed the slides of Inuit amulets, students will create their own charms, keeping in mind that the objects should be representative of a “specific” characteristic they desire.
א. The charms can be carved from soap with a dull knife the point of wooden dowel sharpened with sandpaper can be used for delicate lines.
ב. If you have a ceramics program, you can break up air-hardened water base clay and give each student a small block to carve and sand into a form for their amulet. These can be bisque fired and glazed. Manganese dioxide is a black pigment which can be painted in the crevices and then sponged off the overall piece to create greater attention to surface engraving. These can then be glaze fired and strung on a key chain or neck chain which today for many students is a collection of charms.
2. Further Activity: ____ ____ Boxes can also be made out of simple pine wood to create a box like the Inuit whalers made to hold their amulets. Since pine is such a soft wood students can engrave further markings on the surface of the box with a soft leaded pencil.

Objective No. 3

רקע כללי From explorer’s records and the Inuit’s own traditions, one can begin to see that all their objects had definite purpose. Religious, spiritual or practical ideas took on visual form. As stated earlier in this paper, all things animate and inanimate in the world of the Inuit possessed a spirit consequently a vast range of subject matter was possible.

Inuit masks were used principally in ceremonies that honored and propitiated the spirits of game animals to assure hunting success. Each mask was the embodiment of a shaman’s vision from village to village these reflected an infinite variety of visions. A mask would often depict the shaman’s trip to the spirit world. In a public dance the shaman would reenact his experiences to honor the spirits which were carved symbolically into the mask. Separate objects attached to or painted on the mask were representative of spirits of his dogs, kayak, hunting implements or anything that had been taken on the shaman’s journey. (Slides #11-15).

When looking at the masks we can admire their fierce beauty however it is important to remember that for the Inuit carver or performer there was a total preoccupation with making the mask acceptable to the specific spirits it represented. “The purpose of the masks was either apotropaic-to exorcise evil spirits and ward off misfortune of any kind that threatened the community—or to honor and appease the soul of game animals that had been killed, thus insuring a plentiful supply of food in the future.”8

Activity No. 4

Objective To study an Inuit mask visually and apply a method of object analysis to understand better the Inuit culture.
(Note: This method is that exercised in the seminar “Art, Artifacts, and Material Culture” conducted by Dr. Jules David Prown at Yale University, see Bibliography: Prown, Jules David.)

Procedures I have elected to use this method on the mask shown in Slide #16 however I would suggest that you try the same method on any of the slides of masks accompanying this unit.

Activity No. 5

Objective To create a mask that the student can wear as an extension of his/her self.


How to Practice Shamanism

wikiHow is a “wiki,” similar to Wikipedia, which means that many of our articles are co-written by multiple authors. To create this article, 14 people, some anonymous, worked to edit and improve it over time.

There are 9 references cited in this article, which can be found at the bottom of the page.

wikiHow marks an article as reader-approved once it receives enough positive feedback. In this case, 85% of readers who voted found the article helpful, earning it our reader-approved status.

This article has been viewed 132,819 times.

Shamanism is a term used to describe the rituals of many cultures around the world. In the Western world, the term is often used to describe more recent traditions that borrow from many cultures or invent their own practices. Many people have found fulfillment, knowledge, or the ability to help others through all types of shamanism, but be aware that traditional and non-traditional shamans do not always see eye to eye.


צפו בסרטון: מחושך לאור - שמואל שאול, רדיו מהות החיים


הערות:

  1. Hanno

    What talented phrase

  2. Kaili

    אני מצטער, זה לא מתאים לי. יש אפשרויות אחרות?

  3. Radeliffe

    אתה מאפשר את הטעות. אני מציע לדון בזה. כתבו לי ב-PM, נדבר.

  4. Abdul-Sabur

    כל הכבוד איזה ביטוי הכרחי..., הרעיון המדהים



לרשום הודעה